[Ocaus41]

Хвала на овом сјајном тексту
Заиста страшан закључак....

[Митић]

Oткриће НАСА-е повезано са Исусовим распећем „открива тачан дан када је Христос умро“

Откриће НАСА-е могло би да потврди библијски извештај о Исусовом распећу, према истраживачима са Оксфордског универзитета. Библија наводи да се сунце претворило у таму, а месец у крв, што неки научници верују да се односи на догађаје након Христове смрти. НАСА-ини модели, који прате положаје Земље, Месеца и Сунца кроз историју, показују да се помрачење Месеца догодило у петак, 3. априла 33. године нове ере - године која се традиционално повезује са Исусовом смрћу.

Космички догађај би био видљив у Јерусалиму убрзо након заласка сунца, а положај Месеца би му дао црвенкасту нијансу. Библијски историчари верују да је помрачење Месеца које је идентификовала НАСА исто оно о чему је написано у Библији. НАСА-ино откриће је направљено 1990-их, али сада постаје вирално на ТикТоку, јер је данас међу хришћанима познато као дан када је Исус разапет.

„Хришћански текстови помињу да се Месец претворио у крв након Исусовог распећа - што се потенцијално односи на помрачење Месеца, током којег Месец поприма црвенкасту нијансу“, напоменула је НАСА. Америчка свемирска агенција је додала да су научници сузили избор могућег датума распећа на петак, 3. април 33. године нове ере, због помрачења Месеца.

Библијски стих који говори о месецу појављује се у Делима апостолским 2:20, где пише: „Сунце ће се претворити у таму, а месец у крв пре него што дође велики и славни дан Господњи.“ Писмо детаљно описује како је апостол Петар изговорио ове речи 50 дана након распећа, што је навело неке стручњаке да верују да се сећао догађаја којима је сведочио током Исусове смрти. Међутим, многи историчари тврде да је одломак требало да прорече други долазак Исуса.

То је зато што је Петар цитирао Јоила 2:28–31, одломак који говори о космичким знацима и духовном буђењу: „Сунце ће се претворити у таму, а месец у крв, пре него што дође велики и страшни дан Господњи.“ Пошто је књига Јоила написана вековима пре распећа, многи научници верују да је Петар објашњавао како је Јоил претходно прорекао распеће.

Колин Хамфрис и В. Грејем Вадингтон, библијски научници са Универзитета у Оксфорду, користили су налазе НАСА-е, заједно са текстуалним референцама на распеће, како би тврдили да је месец заправо променио црвену крв након Исусове смрти. Они су теоретисали да Петар није давао пророчанство о Исусовом доласку, већ је говорио публици да се Јоилово пророчанство испунило.

Према Јеванђељима, тама је пала на земљу од поднева до 15 часова док је Исус висио на крсту, што се, према речима истраживача, у великој мери поклапа са симболиком описаном у Јоиловом пророчанству. Хамфрис и Вадингтон су тврдили да се Петрова употреба израза „сунце ће се претворити у таму“ односи на Матеј 27:45: „Од поднева до три поподне тама је пала по целој земљи.“

Истраживачи су такође указали на мање познате текстове у апокрифима Новог завета, који садрже списе о Исусовом животу, као што су његово детињство, божанска природа и односи са породицом и ученицима. Међутим, апокрифи Новог завета нису били укључени у традиционални библијски канон јер се нису сматрали божански инспирисаним.

Међутим, Хамфрис и Вадингтон су истакли стих, такозвани Пилатов извештај, као додатни доказ о необичним небеским догађајима током распећа.

„При његовом распећу сунце је помрачено; звезде су се појавиле и људи су по целом свету палили лампе од шестог сата до вечери; месец је изгледао као крв“, пише у стиху.

Тако, рекли су, пружа се још један доказ да је Исус умро на дан древног помрачења Месеца.

https://www.dailymail.co.uk/sciencetech/...riday.html

Студија о датуму Христовог Распећа

Датум распећа је предмет расправа већ много година, али није постигнут договор о години нити о дану. Астрономски прорачуни су сада коришћени за реконструкцију јеврејског календара у првом веку нове ере и за датирање помрачења Месеца за које библијски и други извори сугеришу да је уследило након распећа. Докази указују на петак, 3. април 33. године нове ере, као датум када је Исус Христ умро.

https://ui.adsabs.harvard.edu/abs/1983Na...H/abstract

Publication: Nature, Volume 306, Issue 5945, pp. 743-746 (1983).
Pub Date: December 1983

[Митић]

Јосиф Флавије и Исус: Нови докази за Онога ко се зове Христос

Резиме

Ова књига открива изванредну везу између Исуса из Назарета и јеврејског историчара Јосифа Флавија. Пишући 93/4. године нове ере, Јосиф Флавије је саставио извештај о Исусу познат као Тестимонијум Флавијанум. Упркос томе што је ово најстарији опис Исуса који је написао нехришћанин, научници су дуго сумњали у његову аутентичност због наводних прохришћанских тврдњи које садржи. Међутим, ова књига потврђује Јосифово ауторство, а затим пружа запањујуће откриће. Прво, уводна поглавља показују да су древни хришћани читали Тестимонијум Флавијанум сасвим другачије од савремених научника, сматрајући га у основи свакодневним или чак нејасно негативним, и стога далеко од прохришћанског превода како га је већина научника тумачила. Ово сугерише да је Тестимонијум Флавијанум заиста написао нехришћанин. Књига затим користи стилометријску анализу како би показала да Тестимонијум Флавијанум у великој мери одговара Јосифовом стилу. Стога се чини да је Тестимонијум Флавијанум заиста написао Јосиф. Последња поглавља истражују Јосифове изворе информација о Исусу, откривајући једно изванредно откриће: Јосиф је био директно упознат са онима који су присуствовали суђењима Исусовим апостолима, па чак и са онима који су присуствовали суђењу самом Исусу. Књига се завршава описом онога што нам Јосиф говори о Исусу у историји, посебно о томе како су се развијале приче о Исусовим чудима и његовом васкрсењу.

https://academic.oup.com/book/60034

Књига још увек може да се нађе онлајн

https://academic.oup.com/book/60034/book...866783.pdf

[Митић]

[Шумадинац]

[Митић]

Прави Исус и лажни христоси
Нови завет и апокрифна јеванђеља
од Сајмона Џ. Гетерколеа

ОПИС

Које су кључне разлике између канонских јеванђеља и апокрифних јеванђеља?

У овој сажетој и занимљивој књизи, новозаветни учењак Сајмон Гетеркол показује да кључне теолошке карактеристике повезују Матеја, Марка, Луку и Јована заједно – и такође их разликују од других древних извештаја о Христовом животу.

Пишући јасним и веома приступачним стилом, Гетеркол анализира новозаветна јеванђеља упоредо са неким од најранијих и најконтроверзнијих апокрифних јеванђеља. Он показује да канонска јеванђеља деле кључне елементе теолошког садржаја – садржај који се доследно поклапа са оним што су апостоли учили о Исусу.

Конкретно, оно што разликује Матеја, Марка, Луку и Јована јесте то што верно представљају Исусово месијанство, његову спасоносну смрт и васкрсење и његово испуњење Светог Писма. Ово је у оштрој супротности са апокрифним јеванђељима, која или непотпуно представљају такво учење, игноришу га или га активно одбацују.

Укратко, оно што разликује канонска јеванђеља од њихових неканонских пандана обрађених у овој књизи јесте то што су прва верни портрети Христа Спаситеља; друга су мање него аутентични прикази. „Прави Исус и лажни Христоси“ ће се допасти свакодневним читаоцима који желе да сазнају више о апокрифним јеванђељима, као и студентима библијских студија који су заинтересовани за питања ауторитета и каноничности.

БИОГРАФИЈА АУТОРА/УРЕДНИКА

Сајмон Гетеркол је професор Новог завета и раног хришћанства на Универзитету у Кембриџу. Он је председник преводилачког одбора NIV-а и био је уредник часописа „Часопис за проучавање Новог завета“ и „Студије Новог завета“. Његове публикације укључују „Апокрифна јеванђеља“ и „Јеванђеље и јеванђеља: хришћанска прокламација и Књиге о раном Исусу“.

https://www.academia.edu/144597409/The_G...it_Christs

[Митић]

Пилат, Варава и пасхална привилегија Privilegium Paschale: Закон и утицај у римској Јудеји

Пилатова пасхална понуда да ослободи „Вараву“ дуго се сматра једним од најмање историјски веродостојних детаља наратива о Страдању Христовом. Овај рад се још једном враћа такозваној пасхалној привилегији и тврди да нове перспективе о праву у римским провинцијама, даље размишљање о стварности власти у Јудеји и примена упоредног правног размишљања могу вратити Пилатову понуду као историјски запис.

Закључци

Покушај да се процени веродостојност privilegium paschale испитивањем римског права или когнитивне процедуре је помало бесмислен. По самој својој природи, амнестије остављају другачији траг – или га уопште нема – у евиденцији.58 Већа пажња посвећена реалности римске моћи у контексту успостављеног локалног права подстиче разматрање сложеније реалности. Конкретно, то је била реалност која је имала места за импровизацију власти управо оне врсте какву су показали Пилатови забележени поступци. Модерна правна теорија се опширно позива на јурисдикцијску вредност управо таквог креативног решавања правних проблема у околностима где се не може постићи потпуни формални правни консензус – управо услови у римској Јудеји у очима многих који су тамо живели – и заиста, код Јосифа Флавија постоје сугестије да су сличне механизме више пута користили они који су надгледали Јудеју.

У случају Понтија Пилата, необично, можемо триангулисати сведочанство које нам даје увид у препознатљив владајући темперамент. Уочавамо проактивну и импулсивну личност, свакако способну за импровизацију. Посматрано у контексту, а посебно имајући у виду неуспехе које је Пилат претрпео од стране Јевреја, privilegium paschale је стога био механизам посебно добро осмишљен да потврди оно што је префект сматрао својим врховним ауторитетом у Јудеји. Имали смо изузетну срећу да су нам јеванђелисти пренели детаље о епизоди тадашње владајуће стварности.

43. А privilegium paschale је „потпуно политичка“ према Schiavone 2017: 133. Он сматра да помиловање датира из хасмонејског или иродовског периода и сматра вероватним да га је Пилат користио у више наврата.

https://journals.sagepub.com/doi/full/10...X241307204

https://journals.sagepub.com/doi/epdf/10...X241307204

[Шумадинац]

Свака част Митке на представљању нових научних књига и чланака у вези Светога Писма! Ако има још тога занимљивога и вреднога шаљи....

[Митић]

Датирање Јеванђеља по Јовану пре 70. године нове ере: „У Јерусалиму се налази (ἔστιν) ... базен ... који има пет тремова“ (5.2)

Апстракт

Овај чланак тврди да изјава у Јовану 5.2, „У Јерусалиму је (ἔστιν) […] базен […] који има пет тремова“, нуди интерне доказе за датирање Јеванђеља пре 70. године нове ере, када је Јерусалим уништен. Научници обично одбацују употребу презента „је“ као пуки пример историјског презента, али ово гледиште је неодрживо, као што показујем разматрајући најновије граматичке студије које се тичу историјског презента. Штавише, тврдим да је формула „У …“ (ἔστιν δὲ ἐν) праћена локацијом (у дативу), са архитектонском структуром као субјектом, формула која се користи од Херодотовог времена у географским и топографским описима који претпостављају постојање ове структуре у време писања. Накнадно ћу показати да је комплекс базена са колонадама у Витезди вероватно био уништен и/или демонтиран током Првог јеврејског устанка, када је подручје Витезде, где се налазио базен, два пута уништено, а такође је и огољено од дрвета како би се изградили римски земљани насипи који су изграђени уз зидине Јерусалима како би помогли Римљанима да заузму град. Археолошки извештаји о овом крају потврђују његово разарање после 70. године нове ере, а Јевсевијев опис базена потврђује нестанак његових тремова. Коначно, скрећем пажњу на једногласан приказ Јерусалима у флавијевој и постфлавијевој литератури као града потпуно уништеног, спаљеног и претвореног у пепео. То значи да ако аутор Јеванђеља описује базен са колонадама у Витезди као да још увек стоји, онда је Јеванђеље морало бити написано (и уређено) пре 70. године нове ере.

Извор: Van Kooten G. The Pre-70 ce Dating of the Gospel of John: ‘There is (ἔστιν) in Jerusalem … a pool … which has five porticoes’ (5.2). New Testament Studies. 2025;71(1):29-55

https://www.cambridge.org/core/journals/...A1A1473C94

Отворен је приступ раду, ево линка ка пдф-у

https://www.cambridge.org/core/services/...oes-52.pdf

Моја напомена: Стандардно датирање Јеванђеља по Јовану јесу 90-године првог века нове ере. Али, чим је изашао рад на ову тему у једном престижном часопису, то много мења ствар

[Митић]

Не баш тако мали град Витлејем

Сваке године многи хришћани певају химну „О мали граде Витлејеме“ на службама божићних песама широм света. На безбројним божићним честиткама видимо слике свете породице, мудраца или пастира, са малим селом Витлејемом које блиста под звездама у даљини, приказано као шачица једноставних кућица у облику кутије. Али да ли је традиционални романтични поглед на Витлејем као сликовит засеок историјски тачан? Иако су докази оскудни, верујем да постоје јасне индикације да је Витлејем био просперитетан јудејски град који је сигурно био добро познат у време Исусовог рођења.1

Смештен око осам километара јужно од Јерусалима, на главном путу за Хеброн, и изграђен на врху истакнутог гребена више од 700 метара надморске висине, Витлејем је био важна стратешка локација са које се пружао импресиван поглед на околни сеоски крајолик и путеве. У хебрејској Библији, упамћен је као кључно упориште које је такође било родни град краља Давида (1. Самуилова 16). Филистејци су некада тамо имали гарнизон (2. Самуилова 23:14), а утврдио га је Соломонов син Ровоам крајем десетог века пре нове ере (2. Летописа 11:5–10).

Наравно, чињеница да је Витлејем био чврсто утврђен град у Соломоново време не значи да је и даље био град хиљаду година касније, у римско доба; међутим, нема ни доказа који би претпоставили да је сведен на пуко село. Заиста, када историчар из првог века нове ере, Јосиф Флавије, помиње Витлејем, он користи грчку реч за „град“ (полис) уместо „село“ (кōмē) (нпр., Старине 5.271, 318; 6.166, 227; 7.312; 8.246).2 Слично томе, Витлејем се такође назива „градом“ у Јеванђељу по Луки (2:4, 11). Тек након што су Римљани потпуно опустошили Јудеју након Бар-Кохбиног устанка (132–136. године нове ере), Витлејем је постао једноставно село, како га је описао ранохришћански писац Јустин Мученик 156. године нове ере (Прва апологија 34.2; Дијалог 78.5).

Одавно ме занима Витлејем, још откако сам га први пут посетила 1986. године да бих истражила традиционално место Исусовог рођења, прослављеног у Цркви Рођења Христовог. Проучавала сам византијске остатке града и учествовала у ископавањима тамо. Прошла сам његовим путевима и стазама и познајем његове контуре. Међутим, током свих ових година, имала сам у себи јак утисак да је Витлејем био мало село у време Исусовог рођења.

Нажалост, недостаје нам обиље археолошких доказа који би поткрепили идеје о величини Исусовог Витлејема. Било је мало систематских ископавања у и око Витлејема, што значи да нико заправо не зна да ли је град био велики или мали у Исусово време. Било је неколико ископавања у том подручју, а ограничена ископавања су се одвијала током поправки Цркве Рођења Христовог из шестог века и околних византијских и средњовековних манастира, али генерално, археологија града је углавном нетакнута. Ипак, постоји један јасан и очигледан траг о величини и значају Витлејема у Исусово време: фантастичан и релативно добро очуван водоводни систем града.

У антици, као и данас, добро снабдевање водом било је потребно да би свако насеље напредовало. Да би се град одржао и развио, често је био потребан велики систем аквадукта. Такви системи могли су да одрже војне гарнизоне, обезбеде свежу воду за пиће, олакшају наводњавање и снабдевају локалну економију. У антици, два важна аквадукта - такозвани Горњи и Доњи аквадукти - преносили су воду из три велика резервоара која су се налазила неколико километара југозападно од Витлејема до Јерусалима, удаљеног око 11 километара. Од средине другог века пре нове ере па надаље, Јерусалим се брзо ширио по величини и броју становника, што је значило да је граду било потребно стално и велико снабдевање водом како би одржао и своје становнике и рад Храма.

Резервоари, вероватно први пут изграђени током хасмонејског периода (други-први век пре нове ере), али традиционално познати као Соломонови базени, снабдевани су изворском водом и површинским отицањем из оближњих долина. Три резервоара, која изгледају као огромни базени (сваки дугачак од 120 до 180 метара), направљена су по терасастом дизајну, при чему се сваки базен налазио око 6 метара више од следећег. Заједно, имају капацитет од око 75 милиона галона.

Горњи аквадукт, који вероватно датира из времена владавине Ирода Великог (37–4. п. н. е.), ишао је готово директном рутом од 8,5 миља од највишег Соломоновог базена до Језекијиног базена у Јерусалиму. Изграђен од камених цеви дуж стрмог нагиба (ниво аквадукта пада за више од 130 стопа преко свог тока), овај аквадукт је снабдевао водом првенствено Јерусалим, тачније Горњи град и Иродову палату.3

Насупрот томе, Доњи аквадукт, који се протезао дужом, постепенијом рутом између најнижег Соломоновог базена и југозападног угла Храмовне горе у Јерусалиму, изграђен је раније и очигледно је конструисан да снабдева свежом водом и Витлејем.4 Дуж већег дела свог тока дугог скоро 14 миља, канал је био усечен у локалну стену, иако су одређени делови били изграђени од кречњачког малтера или су спроведени кроз тунеле или дуж ниских зидова. Аквадукт, вероватно први пут изграђен током хасмонејског периода, често је поправљан током векова (укључујући додавање керамичких цеви у 16. веку) и још увек је био у употреби све до 1940-их. Његова дужа, кривудавија рута кроз јужна јудејска брда омогућавала је изузетно благи нагиб који се спуштао мање од 30 метара дуж пута до Јерусалима.

За разлику од Горњег аквадукта, који је обилазио Витлејем са запада, Доњи аквадукт је пролазио право кроз град (буквално!). Уски тунел усечен у стени, нажалост сада блокиран и више неприступачан, носио је канал скоро 210 метара директно кроз источни део брда на којем је Витлејем изграђен. Тунел се протезао отприлике у правцу север-југ, пролазећи испод најужег дела гребена, испод западне стране данашњег Трга Мангер. Његов јужни улаз био је на ивици недавно обновљене куће са фонтаном из доба Мамелука, познате као Ал-Аин, док се локација његовог северног краја вероватно налазила одмах поред данашње улице Мангер, где се део отвореног канала може видети иза модерне продавнице сувенира (прикладно назване Сувенири римског канала). Поред тога, непосредно пре јужног улаза у тунел налазила се комора са бачвастим сводом која је откривена 1940-их.5 Комора је служила за уклањање нагомиланог седимента тако што му је омогућавала да се слегне пре него што вода уђе у тунел.

Базени који су се налазили на оба краја тунела снабдевали су становнике Витлејема свежом водом. Јужни базен, локално познат као Бир ал-Кана („водени базен“), налазио се близу садашње куће са фонтаном Ал-Аин и служио је Витлејему све до 20. века. Иако локација северног базена остаје непозната, историјски извори указују да се вероватно налазио одмах изван градских зидина. Према хришћанском ходочаснику по имену Аркулф, који је посетио Витлејем крајем седмог века, постојао је базен одмах испод градског зида који је увек био мистериозно испуњен чистом водом. Локална традиција тврди да је ток воде чудотворно створен када је вода за купање која се користила за Исусово прво прање сипана у њега са зида изнад (Адомнан, О светим местима 2.3). Пошто се чинило да се базен чудотворно пуни, без очигледног извора воде (и без свести о воденом тунелу дубоко испод града), Аркулф је вероватно описивао северни базен, јер је канал који је напајао јужни базен још увек био видљив током његовог времена. Заиста, пошто су тунел аквадукта и таложница још увек функционисали, вода би изгледала веома чисто када би се излила у северни базен.

Доњи аквадукт је био невероватно инжењерско дело. Његову изградњу су надгледали грађевинци и администратори који су деловали под директном влашћу јудејских владара и локалних званичника. Несумњиво је било потребно знатно време и средства за изградњу, али су такође створена радна места за витлејемске каменоресце, столаре и раднике. Без обзира на разлог његове почетне изградње, монументални Доњи аквадукт је омогућавао да свежа вода тече директно у срце Витлејема, невероватан луксуз обично резервисан за велике палате и градове. Стога, традиционално место Исусовог рођења можда треба поново замислити, не као село, већ као светли „град на брду“ који се није могао сакрити (Матеј 5:14).

Кад би камење проговорило

У зидове јерменског манастира у Витлејему из 12. века, који је повезан са Црквом Рођења Христовог, уграђено је неколико великих, поново употребљених камења из времена Хасмонејаца (крај другог - почетак првог века пре нове ере). Камење је прилично препознатљиво, са централним делом (босом) који је груб и удубљеним равним оквиром око спољашње стране. Упоредни примери могу се наћи на разним местима у Јерусалиму, најјасније у цитадели Давидове куле, близу Јафа капије. Ово камење није могло потицати из свакодневних кућа, већ из велике палате или одбрамбене грађевине. Заиста, с обзиром на то да су хасмонејски аквадукти често били заштићени тврђавама, могуће је да су ови рељефни камени блокови првобитно били део куле или друге грађевине која је чувала Доњи аквадукт. То би значило да је Витлејем био утврђени град у време Исусовог рођења и много више од скупа малих кућа.

Џоан Е. Тејлор је професорка порекла хришћанства и јудаизма Другог храма на Кингс колеџу у Лондону. Њено истраживање се фокусира на рани јудаизам и хришћанство.

Извор: Taylor, Joan E. “Not So Little Town of Bethlehem,” Biblical Archaeology Review 51.4 (2025): 32–37

https://library.biblicalarchaeology.org/...bethlehem/

[Митић]

Археологија и људи Библије: Истраживање доказа о историјском постојању библијских ликова,
меки повез – 3. фебруар 2026,
аутора Тајтуса Кенедија

Прави људи. Права открића. Прави докази.

Да ли су људи чија су имена поменута на страницама Библије заиста постојали? Ко су били ти краљеви, генерали, свештеници, управници, пророци, гувернери и писари? Археолошка открића настављају да пружају древне потврде за оне који су именовани у Библији, показујући историјску стварност њиховог постојања.

„Археологија и људи Библије“ је свеобухватан и ажуриран ресурс о открићима која показују постојање личности које се појављују у Библији, укључујући Давида, Азаила, Исаију, Саргона, Јоахина, Валтасара, Ахашвероша, Исуса, Кајафу, Ераста, Јакова и друге. Наћи ћете

- уносе који се односе на више од 130 људи у Старом и Новом завету који се помињу у археолошким натписима и древним рукописима
- више од 200 фотографија и илустрација археолошких открића која потврђују историчност ових појединаца
- оцену и информације о свакој особи, које указују на то колико јасно археолошки докази подржавају њихову историјску идентификацију

Са јасним писањем, једноставном организацијом и бројним референцама на древне изворе и открића кроз векове, „Археологија и људи Библије“ је витални водич за свакога ко жели да боље разуме библијску археологију и историју.

https://www.amazon.com/dp/0736990275?maa...s&tag=maas

[Митић]

Историја Витлејема документована була-ом (печатом) из периода Првог храма из Давидовог града

Исусово место рођења у древном Витлејему потврђено је као израелски град вековима раније

Дана 23. маја 2012. године, Израелска управа за старине објавила је откриће буле (печата) старе 2.700 година са натписом „Витлејем“. Ово откриће означава најранији познати помен древног Витлејема, града који се вековима касније најбоље памти као Исусово родно место.

Була, или комад глине са печатом који се користио за затварање документа или посуде, коришћена је за означавање идентитета пошиљаоца или аутора документа и била је основно средство за означавање власништва у древним трансакцијама. Була од 1,5 цм пронађена у Давидовом граду у Јерусалиму носи натпис:

Бишв'ат
Бат Лехем
[Лемел]ек

Древни Витлејем игра централну улогу у хебрејској Библији пре него што је у Новом завету постао Исусово родно место. Први пут поменут у Библији као Ефрата у Постању 35 током сахране Рахеле,* древни Витлејем је играо важну улогу у животу (и рођењу) краља Давида. Град, који се налази само 8 километара јужно од Јерусалима, најпознатији је из Јеванђеља као Исусово родно место.

Упркос дугој библијској историји града, откриће буле је први археолошки доказ који проширује историју Витлејема на израелски град из периода Првог храма.

Руководилац ископавања Ели Шукрон дао је драматично тумачење у саопштењу за штампу IAA.

„Изгледа да је у седмој години владавине једног краља (није јасно да ли се овде ради о краљу Језекији, Манасији или Јосији), пошиљка послата из Витлејема краљу у Јерусалиму. Була коју смо пронашли припада групи „фискалних“ була - административних була које су се користиле за запечаћивање пореских пошиљки уплаћених у порески систем Краљевства Јуде крајем осмог и седмог века пре нове ере. Порез је могао бити плаћен у облику сребра или пољопривредних производа као што су вино или пшеница“. Шукрон наглашава: „Ово је први пут да се име Витлејем појављује ван Библије, у натпису из периода Првог храма, што доказује да је Витлејем заиста био град у Краљевству Јуде, а могуће и у ранијим периодима.“

(Овај чланак у рубрици „Библијска историја“ првобитно је објављен 23. маја 2012. године)

https://www.biblicalarchaeology.org/dail...-of-david/